El tai chi y el undécimo mandamiento
Ayer reanudé mis clases de tai chi (taijiquan, grafía correcta según el sistema pinyin) después de los últimos ajetreos: una gozada. Una de las mejores decisiones que he tomado últimamente ha sido hacer una clase semanal de taijiquan y chi kung (qigong). Hacía tiempo que lo deseaba pero no tenía el maestro adecuado. Lo encontré, ¡oh maravilla!, gracias a internet. La vida en la red de redes se queda en lo meramente virtual sólo si uno quiere que sea así; en realidad, internet aproxima mentes, personas y vidas, y de nosotros depende ponerla al servicio del verdadero humanismo. Claro que, como en todo, hace falta tener un poco de vista y un mucho de sentido común, para poder identificar lo que es correcto.
Buscando información sobre taijiquan di con Portal Shaolin, y me gustó por su apertura y ecuanimidad. Y en él encontré a Núria Leonelli, profesora de taijiquan y qigong, directora de la escuela Barcelona Wushu Guan y cinturón negro segundo dan, juez árbitro de la federación de judo y disciplinas asociadas. Me gustó el punto de vista de Núria, le mandé un mail, nos conocimos y empezamos a practicar, de modo que hace ya casi cuatro meses que no sólo me honro en llamarla maestra sino amiga.
El taijiquan pide dedicación, disciplina y método. Aunque ha alcanzado mucho prestigio como práctica deportiva, terapéutica y meditativa asequible a todos, lo cierto es que es una disciplina exigente, que nada tiene que ver con cierta imagen de "relajación" laxa que ha hecho fortuna. El taiji es lo más opuesto a cierta mentalidad actual que considera superado el esfuerzo y la dedicación meticulosa a un arte. El taiji relaja... a condición de pasar el tiempo suficiente aprendiendo una forma --secuencia de movimientos-- que debe ejecutarse con precisión y plena atención. Taijiquan es llamado el boxeo de las sombras, pues es un arte marcial, y desgraciadamente durante mucho tiempo se ha ocultado esa condición, a beneficio precisamente del pensamiento débil que nos hace ser indulgentes con nosotros mismos. El taijiquan es una lucha con un oponente, pero el verdadero oponente con el que debemos combatir es la falsa imagen de nosotros mismos que nos hemos ido construyendo y que está formada por nuestros defectos, autoindulgencias y máscaras con las que pretendemos, inútilmente, vivir.
Núria (a quien veis en la foto practicando taiji con abanico) tiene un lema contundente: "La felicidad es una decisión". El taiji nos enseña a vivir aceptando lo que viene, disfrutando de la vida y pasando por ella con ligereza, armonizados con la naturaleza y el Kosmos. Y sobre todo, nos enseña a cumplir el undécimo mandamiento, ese que se le cayó a Moisés de las tablas cuando descendía del Sinaí: no molestar.
El Shaolin femenino: las monjas de Yongtai, por Núria Leonelli
Tai chi chuan, revista de artes y estilos internos
Te felicito por la decisión de reanudar tus clases, Gabriel, lo que me sirve de acicate para que yo reanude las mías. Parece que has acertado en el enfoque y con la profesora (yo comencé con un monitor de Sabadell procedente de la escuela de Sebastián González). Uno de los efectos nocivos de una New Age edulcorada es la banalización de las artes tradicionales y la aparición del llamado "tofu tai-chi" (por ser totalmente insípido), que negaba o disimulaba la rotunda verdad del arte marcial: que en el pensamiento oriental no hay división entre el camino exterior y el interior; que el combate es al mismo tiempo herramienta de autodefensa y de autorrealización; que una forma carece de sentido si está falta de la fuerza y la intención que sólo se obtienen comprendiendo la aplicación marcial (es decir, combativa) del gesto. Esa es una profunda intuición del Tao, que impregna intensamente la práctica del tai-chi-chuan verdadero. Por eso muchos practicantes serios abandonaron el estilo Yang (el más popular y, por consiguiente, el más susceptible de manipulación) y se volvieron hacia el original Chen u otros estilos más intensos, o aproximándose al kung-fu (también al auténtico, no el de las pelis de Hong-Kong o el de supuestos monjes vendidos al mundo del espectáculo). Espero tener la oportunidad de conocer algún día a tu profesora (¿quizá en alguna de las demostraciones al aire libre que a veces organizan las distintas escuelas?), y quizá hacer algún día un visionado conjunto de esa obra maestra, "Crouching Tiger, Hidden Dragon" en clave taoísta.
Publicado por: Jaume | 27/06/06 a las 11:48
La verdad es que animo a todo el mundo a que practique taijiquan o qigong. En ese sentido, creo que la forma Yang de 24 movimientos es un buen medio para empezar, y de por sí es una práctica concreta. Fueran cuales fueran las circunstancias políticas, la decisión de la comisión nacional de deportes de la República Popular de China de crear una forma popular, independiente de transmisiones personales y familiares, como medio de promoción de la higiene pública, fue del todo acertada, y ha redundado, justamente, en la difusión del taijiquan por todo el mundo.
Aunque yo sólo soy un simple estudiante, no hago ascos de las películas de Hong Kong. Una vez leí un comentario del Sutra del Diamante escrito por Bruce Lee que me pareció propio de una persona muy madura espiritualmente. Su método de Jet Kune Do me parece una cosa muy seria. También, hace años, pude seguir como reportero durante unos días a Jackie Chan, durante el rodaje de una película suya en Barcelona. Es una persona de una modestia impresionante, que transmite en sus películas una imagen de sencillez, de antihéroe que no se da importancia y que propone la bondad, que se corresponde con lo que yo, modestamente, pude apreciar directamente de su persona en la "vida civil".
Pero estoy de acuerdo contigo de que el Tao nos trae algo muy necesario en esta etapa postilustrada: el sentido de vinculación íntima con la naturaleza, la unidad de lo interno y lo no externo, la naturaleza no dual (advaita) de la verdadera realidad, las relaciones armónicas e inseparables del mundo natural y del mundo humano y el sentido de que hay un tiempo para cada cosa, que nuestra tradición reconocía antes (Eclesiastés, ciclos estacionales, liturgia). El éxito popular del feng shui, incluso el más comercial, ¿no obedece a esa búsqueda del propio lugar, energético, simbólico y litúrgico, en el Kosmos? Quizás la visión taoísta nos ayude a ir sanando la herida de la Gran Escisión Occidental basada en el veneno de la visión dualista.
Publicado por: Gabriel Jaraba | 29/06/06 a las 15:52
Bueno, no quería yo meterme con Bruce Lee, que fue un ídolo de mi adolescencia y que se fue demasiado pronto. El que haya generado una particular leyenda ya revela su importancia como personaje que traspasaba las pantallas. De Jackie Chang, lo único que puedo decir es que me reí mucho en las dos pelis que hizo con Tucker.
No rechazo el estilo Yang; de hecho, es el que he practicado y el que conozco. Tampoco me siento físicamente preparado (uno ya empieza a tener una edad) para ponerme ahora con estilos más marciales, bajar el punto de gravedad y doblar la rodilla más allá de lo razonable. La forma de 24 está muy bien para empezar, es corta, variada y estéticamente agradable de practicar y de contemplar. Cuando interrumpí mis clases por circunstancias familiares, ya estaba dominando una forma de 40 y hacía mis pinitos con la espada (plegable, ¡agh!). Espero retomarlo donde estaba tras una breve recapitulación de lo sabido y olvidado.
Publicado por: Jaume | 30/06/06 a las 20:19
Hola Gabriel.
Ha estat tota una sorpresa trobar aquest blog. Vaig ser alumne teu a l'ESCAC fa uns quants anys, en una assigntura optativa sobre els continguts de la TV. Recordo les classes molt amenes i divertides. Només volia saludar-te. Buscant informació del ESCAC al google, m'he topat amb el teu blog, i crec que el seguiré d'aprop. Segurament no sabràs quí sóc, de vegades tb ens trobàvem per TV3, on hi treballava fa uns anys. Ara estic en una productora de BCN i les coses em van força bé.
Rep una abraçada ben forta, algun dia ens tornarem a trobar.
Albert V
Publicado por: AVT | 04/07/06 a las 11:24
¿Te has preguntado alguna vez por qué se le llamó el arte del boxeo de sombras? Más allá de explicaciones superficiales, las sombras hace referencia al campo de lo abstracto, las cosas (en este caso los movimientos) antes de emerger a la luz de lo concreto. Eso hacemos ewn taijiquan, sumergimos nuestra conciencia de movimiento en la abstracto, unos nanosegundos antes de que el movimiento se concretize en lo muscular, en lo material. De ahí la extraña sensación que se experimenta al empujar manos con un practicante experto, cuando empujas no hay nada que empujar, tú siempre llegas tarde, él siempre se adelanta... Con los años, este sumergirse en lo abstracto se aplica en todos los aspectos de la vida, es maravilloso, empiezas a ver las "corrientes que fluyen en la oscuridad" antes de iluminarse y hacerse efímeramente "reales". Como dijo el inmenso Juan Ramón:
"...Más allá de todo se sueña límpidos rios que,
atropellando perlas, huyen hacia el infinito".
Sasludos, amigo, que la constancia en este arte te aporte la calma de ver.
Publicado por: iamato | 24/01/07 a las 16:18
Gracias por tu comentario, Iamato, reflexionaré sobre ella. Ciertamente quien sólo vea movimiento externo en un arte interno no comprende que interno y externo, concreto y abstracto, sólo existen en el plano relativo. Creo que mediante el taiji y otras prácticas uno puede ir en busca de --si así se puede decir-- del Vacío (Mu, Sunyata, etc.).Yo intento practicar así, meditando en el vacío del cual surge la acción y al vacío al que regresa cuando ya ha transcurrido. Lo genial sería percibir el vacío "durante" ese transcurso, pero... si tratas de asir ese "durante" se escapa.
Publicado por: Gabriel Jaraba | 25/01/07 a las 19:34